Gilles Farcet: Assimiler la “doctrine” (extrait d’un livre en cours) 1

Le 10 mai Gilles Farcet a partagé ce texte sur sa page Facebook « Communauté » (Cliquez ICI pour y accéder). Cette mise au point fondamentale mérite d’être largement partagée. C’est ce qui me pousse à la republier aujourd’hui sur ce blog.

12006103_815678441880603_8232593493918062010_nUne première phase sur la voie, phase qui n’est pas toujours menée à bien, consiste à assimiler les fondements de ce qu’on pourrait appeler « l’enseignement » , la « doctrine » au sens traditionnel du terme. En faire l’économie expose à un risque de stagnation et de tâtonnements inutiles.

On m’objectera que je parle d’une assimilation de « l’enseignement » alors que Swami Prajnanpad lui même disait ne pas avoir pas d’ »enseignement » …

Il le disait en effet pour souligner qu’une parole dite à l’un ne s’applique pas à l’autre et qu’il n’existe pas d’ « enseignement » au sens d’une explication générale qui rendrait compte de tout une fois pour toutes. Cependant, nous disposons des précieuses formules de Swami Prajnanpad dont chacune a une valeur et une portée universelles. Par ailleurs, en rédigeant les trois tomes des Chemins de la Sagesse, Arnaud a mené à bien un travail de synthèse à partir de ce qu’il avait peu à peu assimilé au fil des entretiens avec son maître, travail que ce dernier a d’ailleurs loué quand Arnaud lui en a traduit certains passages. A la lecture des entretiens de Swamiji avec tel ou tel élève, transcrits à partir d’enregistrements, on constate qu’ il dit parfois quelque chose de très spécifique à l’élève en question à ce point là de son cheminement et qu’à d’autres moments il prend la peine de lui expliquer en détail un point qui a une valeur générale : par exemple ce qu’il entend par l’acceptation de ce qui est. Ce point , il l’expliquera de la même façon à un autre élève. On peut donc à mon sens parler de « doctrine » de Swamiji au sens de « dharma. »

En quoi est ce nécessaire de commencer par assimiler cette « doctrine » ?

Parce que faute de la connaître, au moins jusqu’à un certain point, on se retrouve dans la situation de quelqu’un qui prétendrait se rendre à un endroit inconnu de lui et pas facile à trouver sans avoir pris la peine de repérer le chemin, de regarder la carte … Sans GPS bien entendu ! Il n’y a malheureusement pas de GPS sur le chemin spirituel … Ou, s’il y en a un, le fait même de l’avoir à sa disposition est en soi le fruit d’un long chemin !

Il est donc nécessaire d’étudier un minimum afin d’avoir ce qu’on peut appeler « les bases », ne serait ce que le sens précis donné aux mots dans la terminologie propre à la voie, sous peine de contresens et de malentendus. Par exemple, qu’est ce qu’une « émotion » selon Swami Prajnanpad ? En quoi distingue -t-il « l’émotion » du « sentiment » , la « pensée » de la « vision » ? Qu’entend il exactement par « acceptation » ? Etc, etc … Je suis souvent frappé de constater que nombre de personnes se voulant engagées sur cette voie n’en possèdent pas les fondements théoriques.

Si je peux me permettre de me référer à ma propre expérience … Quand je suis arrivé au Bost pour la première fois, j’avais lu tous les livres d’Arnaud disponibles à l’époque – ceux de Swamiji , ou plutôt ceux composés à partir des paroles de Swamiji qui n’a lui même jamais écrit de livre, n’existaient pas encore. Je n’avais pas lu tous ces livres par intérêt intellectuel mais parce que je cherchais à comprendre comment pratiquer. Je ne lisais pas ces livres pour me distraire ou accumuler des informations ; je les lisais comme j’aurais lu un livre de recettes de cuisine ou une méthode de guitare : dans le but de cuisiner ou de jouer , là, en l’occurence , dans le but de mettre en pratique l’enseignement. A partir de mes lectures, j’ai entrepris de mettre l’enseignement en application avant même d’avoir physiquement rencontré Arnaud.

Nombre de gens tendent à exposer leurs problèmes, les situations et dilemmes auxquels il se trouvent confrontés .. Ils attendent des instructeurs une réponse, un éclairage, un conseil, mais souvent sans pratique ou tentative de pratique préalable. Un peu comme un élève guitariste qui ne pratiquerait jamais la guitare entre deux cours mais poserait sans arrêt quantité de questions au professeur. Et quand l’instructeur leur propose une pratique, il n’est pas rare qu’ils le regardent avec des yeux ronds … Comme s’ils ne cherchaient pas une pratique mais qu’on leur donne la solution à leur « problème ».

Il y a donc bien selon moi une phase, qui peut être mélangée à d’autres – ce n’est pas nécessairement phase un puis deux …- ou l’élève sérieux va assimiler la pratique, ses fondements, s’attacher à comprendre des notions de base, dissiper des confusions intellectuelles. Pas pour le plaisir de réfléchir encore une fois mais dans une intention pratique, comme un voyageur cherche à distinguer le nord du sud.

Certes, ce que je dis là s’applique aux enseignements tel que celui que j’ai moi même suivi, ceux qui se fondent sur une « doctrine »… Mais c’est le cas de la quasi totalité des enseignements traditionnels ! La doctrine ou « dharma » peut être plus ou moins complexe, très élaborée comme dans le bouddhisme tibétain et ses diverses écoles ou réduite à quelques notions fondamentales comme dans le zen- ou du moins le zen tel qu’on se le représente car il existe en fait quantité de traités et exposés doctrinaux issus de ce courant … Ensuite, chaque maître ou instructeur va naturellement présenter sa version du dharma, à partir du moment où il ne s’agit plus seulement pour lui d’une doctrine mais d’une expérience vivante. Certains génies, comme Shankara ( 788 ? – 820 ?)ou Swami Prajnanpad, vont éclairer d’un jour nouveau un enseignement traditionnel, comme un Mozart ou un Hendrix éclairent d’un jour nouveau la tradition musicale dans laquelle ils s’inscrivent, la font pour ainsi dire avancer. D’autres vont juste en transmettre une version incarnée qui, en elle même, ne renouvellera pas la doctrine mais n’en sera pas moins potentiellement transformatrice pour leurs élèves.

Et, comme nous l’avons dit, certains maîtres qui n’ont pas particulièrement vocation d’instructeurs se borneront – façon de parler- à émaner la grâce. On se souviendra d’eux pour leur rayonnement, même si quelques unes de leurs paroles pourront être transcrites.

La phase d’assimilation du dharma peut d’abord s’effectuer par la lecture très active des livres l’ exposant . Par lecture active, j’entends, comme je l’ai dit précédemment, une lecture en vue de « faire », de mettre en pratique , comme on lit une méthode , un manuel, un mode d’emploi …

Il est vrai que nous ne pouvons pas comprendre ce qui est écrit par delà le degré de compréhension auquel nous nous trouvons … L’impact de la lecture reste donc limité.

J’ai lu pour la première fois A la recherche du Soi il y a près de quarante ans. A l’époque , j’ai bien « compris » ce qu’Arnaud y expose. Je suppose que j’aurais même été capable de faire un exposé ou une conférence sur le sujet… Cependant, ma compréhension, pour l’essentiel intellectuelle, était fort limitée. Elle ne m’a pas permis de pleinement mettre en pratique. Par contre, elle m’a permis de commencer de suite à pratiquer…. Voilà qui est très important ! Car si je ne me mets pas en route, je ne risque pas d’avancer …

Or, c’est en mettant en pratique ce que l’on a compris que l’on en vient à comprendre davantage , au fur et à mesure.

Une formule de Swamiji dit : « vivez ce que vous connaissez et vous connaitrez davantage ». Si j’ai compris ne serait ce qu’une infime portion de la mise en pratique possible mais que je m’y exerce avec assiduité, je vais franchir un cap à partir duquel j’en viendrai naturellement à comprendre davantage, donc à pratiquer davantage … C’est le cercle vertueux de la pratique.

Aujourd’hui, quand je relis A la Recherche du Soi ou reviens aux formules de Swamiji que je connais aussi depuis des décennies, j’y trouve une substance autre. J’en ai un degré de compréhension qui ne m’était pas accessible autrefois. C’est bien la raison pour laquelle l’enseignement est inépuisable. On ne le connait pas tant qu’on ne « l’est « pas. « Connaitre c’est être » « La voie », m’a dit un jour Arnaud, c’est quelques formules que vous connaissez depuis longtemps et par lesquelles , un jour, vous êtes foudroyé ». Une même formule peut , quarante ans après , prendre un sens inconnu. Je l’ai aussi entendu raconter être un jour rentré dans sa hutte émerveillé d’un entretien avec Swamiji et avoir aussitôt noté avec des étoiles dans les yeux la formule « ici et maintenant » … Le propos de cette histoire, c’est bien évidemment qu’ Arnaud connaissait la dite expression depuis bien longtemps. Mais l’avait il encore réellement entendue ? Je suppose que ce jour là, il a commencé à passer d’une compréhension de surface (« oui bien sûr il s’agit d’être ici et maintenant, dans l’instant présent ») à une connaissance « êtrique » comme aurait dit Gurdjieff.

Dangers de la dispersion

Il est donc nécessaire de faire du dharma, de l’enseignement, un constant objet d’étude, sans dispersion. J’insiste sur ce piège de la dispersion qui me semble très répandu.

J’ai à ce sujet un avis assez radical : quand on a trouvé sa voie, son maître, son instructeur, il importe , sans faire preuve de fermeture, de se concentrer sur cette voie spécifique. Si l’on suit une certaine méthode de guitare pour jouer dans un certain style, ce n’est pas une bonne idée de commencer à piocher en même temps dans une autre approchant l’instrument selon un angle d’attaque différent. Du moins tant que l’on n’a pas complètement assimilé la première méthode …

En ce qui me concerne, à partir du moment où j’ai rencontré Arnaud et considéré que là était ma voie, j’ai relativement peu lu en matière de spiritualité. J’ai naturellement beaucoup étudié ses livres , ainsi que certains – pas tous car il y en aujourd’hui une quantité impressionnante- des livres élaborés à partir de lettres ou entretiens de Swamiji … J’ai aussi lu des livres pour ainsi dire « cousins », au contenu proche : Gurdjieff, Durkcheim … Mais très peu de livres théoriques. Par contre j’ai beaucoup lu , et continue à lire quand j’en découvre, des livres traitant de la relation maître disciple à partir d’une expérience vécue, des témoignages, ou des biographies de maîtres de toutes traditions. Ces lectures restent pour moi une nourriture importante. Lire un témoignage, l’histoire d’un maître, d’un disciple , c’est un peu comme avoir un darshan …

Mais sinon, à quoi bon lire un livre ou se trouve exposés les principes d’ une pratique autre que celle que j’entends suivre ? Encore une fois c’est comme se mettre à compulser une méthode de guitare flamenco alors qu’on est plongé dans l’apprentissage de la guitare blues. Cela ne peut que disperser, au mieux nourrir une curiosité.

C’est pourquoi la vision de personnes lisant des livres sur la pratique de la méditation tibétaine dans la bibliothèque de Hauteville m’a toujours surpris…

Car l’important n’est pas d’ingurgiter mais d’assimiler. En voyant ces personnes dont je savais que beaucoup avaient déjà bien du mal à assimiler les bases de l’enseignement qu’ils entendaient suivre, j’avais l’impression de voir des personnes se livrer à une sorte de « grande bouffe » …Mais peut être suis je un peu intransigeant sur ce point…

Gilles Farcet

Mais où est le problème? – Compte rendu de lecture par Gilles Farcet

Gilles Farcet a publié ce « compte-rendu d’une lecture vive et encore chaude »  il y a une dizaine de jours sur sa page Facebook. La grande qualité de cet article m’incite à en rendre également la lecture accessible sur ce blog. 

22256864_1471099276305254_5024105572872819417_oEn lisant très attentivement Où est le problème, troisième et, dit -il, probablement dernier, livre publié par Daniel Morin , pour qui composer et publier un ouvrage est une entreprise à maints égards contre nature, j’ai eu beau chercher , je ne l’ai pas trouvé – le « problème ».

Dernier ou pas- ne jamais dire « fontaine » …- ce livre me parait le plus ramassé et le plus abouti des trois. 

Allons plus loin : ce petit livre (à peine plus de 150 pages) est un grand livre. Grand par la finesse de l’expression, l’acuité du propos qui tranche comme un diamant, la verticalité de la perspective qu’il martèle jusqu’à ce que le lecteur attentif en soit étourdi. 

Attention : les choses étant ce qu’elles sont, ce livre risque fort d’être rangé dans la catégorie des ouvrages que pondent régulièrement des « éveillés » bientôt aussi nombreux que des poules en batterie.. . « Eveillés » à propos desquels l’auteur a ce propos férocement lucide et, à mon sens, définitif : « chez certains, malgré un discours imparable, il y a toujours la notion d’un moi qui serait sorti d’affaire. Leurs prestations ne servent qu’à valider un moi d’enseignant ». 

Et en effet, le bijou intitulé Où est le problème ? n’a rien à voir avec cette morne production infligeant à un public peu discriminant une métaphysique d’autant plus prétentieuse qu’elle est la plupart du temps à deux sous. Il appartient à une toute autre catégorie , pas celle du toc mais des joyaux de rare facture. 

Car n’est pas simple qui veut. Beaucoup de discours aujourd’hui populaires dans la sphère dite « spirituelle » se bornent à seriner une affirmation , en général celle de la « non séparation » de manière curieusement linéaire, sans perspective ni profondeur, à la manière du médecin de Molière qui face au maux divers et variés de son patient ne sait que répéter « le poumon, le poumon vous dis-je ». 

A toute première vue, ce reproche pourrait très bien s’appliquer à ce livre d’un bout à l’autre axé sur un seul énoncé décliné pour ainsi dire à tous les temps et tous les modes. 

Mais alors d’où vient cette impression de vastitude, d’abîme vertigineux que ces mots font vibrer ? D’où jaillit ce parfum de subtilité alors même que l’auteur , tout compte fait, n’a pas grand chose à nous dire hormis une seule ? 

Simple, ce livre l’est. Mais il est tout sauf simpliste. 

Arnaud Desjardins – que Daniel, soit dit en passant et ainsi qu’il s’en explique brièvement, n’a pas du tout renié- aimait parfois à dire que les deux métaphysiciens du Bost (son premier ashram) n’avaient pas leur certificat d’étude… A la lecture de ces pages, on comprend pourquoi Arnaud pouvait qualifier son élève, ouvrier métallurgiste, de « métaphysicien » ( l’autre étant André Rochette). Daniel y a condensé l’essence de son approche, enlevant pour ainsi dire toute la graisse pour nous donner un bouquin rédigé au couteau, véritable « fleuron de discrimination ». Longue vie à Daniel, mais s’il lui fallait un testament spirituel, Ou est le problème? ferait très bien l’affaire, tant son « message » , terme impropre concernant un témoin qui ne se veut pas messie, y est en quelque sorte gravé. 

D’un certain point de vue, ce livre peut être considéré comme un lumineux commentaire d’une unique et désormais fameuse formule de Swami Prajnanpad : « Pas ce qui devrait être mais ce qui est ». « L’être humain », nous dit l’auteur, « n’a qu’un seul problème apparent, vouloir autre chose à la place de ce qui est là ». De cette proposition, il extrait une métaphysique qui éclaire la nature de ce qu’on appelle « l’ego », construction fantôme née de et entretenue par l’illusoire prétention à un moi possesseur, contrôleur et séparé. Cette métaphysique aboutit à une pratique consistant à débusquer dans l’instant la « demande d’impossibilité » afin de revenir à ce qui est, donc au Tout. On n’en dira pas plus ici, l’idée étant d’encourager à la lecture du livre et non de le paraphraser. 

Par contre, il n’est peut être pas inutile d’envisager comment un tel livre sera inévitablement récupéré pour alimenter des oppositions. Par exemple entre approche dite « progressive » et voie parfois appelée « directe » – comme s’il existait des voies «indirectes » et par conséquent des gens assez crétins pour les emprunter… Comme toute démonstration nécessairement faite avec des mots et concepts, la sienne, à l’image de l’enfant sur la balançoire, appuie d’un côté pour mieux faire émerger l’autre côté. Là, on bute sur la limite de la transmission verbale qui ne saurait, quelle que soit sa subtilité, restituer le Tout ou le Réel dans son intégralité par essence insaisissable. Contrairement à ce que laissera supposer une lecture superficielle, Daniel ne récuse pas la réalité sur un certain plan d’une progression, pas plus qu’il ne récuse l’existence du « relatif » . Comme il le dit si bien « l’apparence fait partie de la totalité et en tant qu’êtres humains nous vivons dans l’apparence relative. Pourquoi la dévaloriser ? Simplement, il s’agit de ne pas la prendre pour une vérité absolue. »

Ce que Daniel dénonce, ce n’est pas la progression , c’est la croyance selon laquelle avant de pratiquer il faudrait progresser . Il ne nie pas qu’une compréhension puisse progresser dans le temps, mais insiste sur le fait que la vision de ce qui est ne saurait progresser. Toute son approche consiste non pas à exclure d’autres approches au nom de la sienne qui serait seule « vraie » mais à « renverser la perspective » afin de tirer le tapis sous les pieds de l’erreur par laquelle nous remettons la pratique à plus tard. Partir de la pratique (la vision de ce qui est par la mise en évidence de notre « demande d’impossibilité ») et non se préparer à pratiquer un jour, tel est son refrain qu’il chante sans que jamais on ne s’en lasse tant sa voix le module sur quantité de registres… Etant entendu, comme il le dit là encore si bien que « comprendre intellectuellement l’évidence ne suffit pas.Il faut l’intégrer, l’incorporer, pour ne plus douter ». 

Autrement dit, d’abord en revenir à l’évidence de ce qui est, ensuite l’intégrer dans le cadre de notre appréhension humaine où effectivement il y a – ou pas !- progression. 

Aussi la tentation d’ opposer son approche à une autre – lui dans le rôle de l’ « éveillé » diabolisant l’idée de progression, et l’autre (votre serviteur par exemple et entre autres … ) dans celui de l’obscurantiste traditionnel énonçant la possibilité d’ une progression, n’est elle que cela : une tentation … La tentation, comme chacun sait, n’a d’autre visée que celle de diviser … Diviser pour que règne … l’illusion, la souffrance ,la non pratique- comme on veut. 

A chaque enseignant sa vocation à laquelle il ne peut que se conformer, chacun – y compris sans doute ceux dont l’enseignement sert avant tout à valider un moi enseignant – n’étant qu’un pion sur le grand échiquier. La vocation de Daniel , ainsi qu’il l’énonce clairement, n’est pas, ou en tout cas plus , d’accompagner des personnes dans la durée mais de témoigner assez sporadiquement (il ne donne chaque année que quelques rares et courts séminaires) de cette approche qui s’impose à lui et qui, encore une fois, procède d’un renversement de perspective. 

Maintenant, et après le torrent d’éloges que je viens de déverser sur ce petit livre , est – ce à dire que l’ approche dont il est conducteur serait miraculeuse ? J’ai bien peur que non. S’il suffisait qu’un enseignant dénonce magistralement une erreur fondamentale pour que chacun, éclairé, change de suite de perspective, cela, comme on dit, se saurait … 

Non seulement ce livre ne fera pas de bruyants miracles – si jamais il en déclenche ils prendront place dans le silence- mais il donnera forcément lieu à des malentendus et détournements, comme nous en prévient l’auteur lui même dans son épilogue : « ce petit livre ne pourra pas échapper aux interprétations inévitables et conséquentes dues aux déviations de sens ». A bon entendeur … 

Tout comme tant et tant utilisent les enseignements apparemment « progressifs » – celui d’Arnaud Desjardins, par exemple- pour éviter la pratique en la remettant au futur, beaucoup vont utiliser, utilisent déjà, je le constate- la parole de Daniel pour plaquer une fausse compréhension sur un véritable évitement de leur réalité présente et donc, là aussi , court-circuiter la pratique au nom de son immédiateté… Ce qui soit dit en passant est tout de même fou, mais , « complexité, ton nom est mental ! » – Swami Prajnanpad.

Ce petit livre est il de mon point de vue « parfait » ? Non, bien sûr.

Ici et là je relève des passages qui à tort ou raison m’apparaissent moins convaincants. A titre d’exemple les quelques lignes que Daniel consacre à son rapport à la lignée et la dépendance que celle ci instaurerait me paraissent pour le coup quelque peu simplistes. 

Face à la « monomanie » – éclairée- de ce livre, on serait aussi en droit de poser une question : si Swami Prajnanpad ou/et Arnaud Desjardins n’avaient réellement qu’une seule chose à dire (« être un avec ») pourquoi se sont ils aussi tant épuisés à dire tout le reste ? Pourquoi se sont ils tant investis dans l’accompagnement des personnes dans la durée ? Par adaptation , sans doute, mais l’adaptation ne serait elle pas également l’un des synonymes d’ « être un avec » ? 

Mais ces quelques réserves n’en sont pas vraiment, dans la mesure où Daniel , encore une fois, ne prétend pas invalider d’autres approches et ce serait lui faire un bien mauvais procès que de le sous entendre. Je ne les formule que par un souci d’équilibrer ce qui pourrait sinon apparaître comme la manifestation d’un enthousiasme béat. Etant bien entendu que pour ma part je continuerai à m’inscrire dans une lignée et une sangha , à accompagner des personnes tout au long de l’année dans ce que j’appelle le LDI (le lien à durée indéterminée) , à constituer et animer un groupe ou sangha en tant que famille fonctionnelle et redoutable déclencheur de pratique, sans pour autant me sentir coupable d’entretenir une quelconque dépendance ou une illusion de progression qui compromettrait la pratique ici et maintenant. 

Tout cela n’étant qu’une manière de dire que tandis que Daniel sera Daniel, Gilles sera Gilles , Tartempion Tartempion et qu’il ne saurait en être autrement. C’est la merveille de la vie qui , pour être non séparée, n’en est pas moins un festival de différences. Et je n’ai pas fini de conseiller la lecture de ce livre. Tant il est vrai que les différences de point de vue appréhendées non pas à partir d’une intention de séparation mais d’ inclusion (qui ne veut pas dire confusion) enrichissent le pressentiment du Tout.

Je voudrais terminer sur une note encore un peu plus personnelle (au sens qu’elle m’engage ) : J’ai du faire la connaissance de Daniel il y a une trentaine d’années. 

Tous ceux qui ont fréquenté de près ou de loin Hauteville, l’ashram fondé par Arnaud Desjardins le savent, Daniel et moi avons plus tard et pendant plus de dix ans , ce qui tout de même n’est pas rien, été « collègues » en ce lieu – moi dans le rôle du tout jeune collaborateur ayant tout à apprendre, lui dans le rôle du grand ancien dont j’ai, je tiens à le dire, beaucoup appris. Durant toutes ces années, Daniel a donné sans se ménager , aux prix de grands sacrifices personnels pour lui et les siens, avec une ferveur et une force de conviction admirables. Il ne me parait pas tout à fait vain de s’en souvenir. 

Je ne prétends pas pour autant connaître Daniel. C’est un être humain à certains égards difficile à appréhender. Par contre, et je souhaite saisir cette occasion de le dire ici publiquement, je suis convaincu que Daniel n’a rien oublié et encore moins renié de ce qui a fait son parcours. Il a certes poursuivi son cheminement humain, avec ses tours et détours, ses vicissitudes , ses surprises propres à questionner ceux et celles qui avaient, plus ou moins lucidement et avec plus ou moins d’intégrité, tant investi en lui. 

Ayant pour ma part et comme je viens de le dire beaucoup appris de lui mais ne l’ayant jamais placé sur je ne sais quel pesant piédestal, entre autres celui du « successeur désigné» si confortable pour nos envies de concession à perpétuité, je ne me suis du coup jamais senti porté à déboulonner une statue qui ne me concernait pas tant que cela, même s’il m’est à l’époque arrivé de me sentir un peu écrasé sous son ampleur. 

A la lecture de son livre je n’ai en ce qui me concerne rien décelé qui me semble contraire ou en opposition avec la perspective dont nous sommes issus sur le plan de notre « chemin », celle transmise par Swami Prajnanpad, puis par Arnaud. Eut ce été le cas que ce n’aurait pas non plus été un « problème » – sinon au nom d’une orthodoxie en elle-même contestable. Mais le fait est que selon moi , ce ne l’est pas. Tout au plus des différences d’angle d’attaque et d’expression. Le moins qu’on puisse faire quand même dès lors qu’on aspire à l’au delà des mots étant de ne pas s’arrêter aux seuls mots… 

Quand, donc, tout est dit, Daniel témoigne de ce qu’il connaît, sachant que « connaitre c’est être », selon Swamiji. 

C’est une démarche à respecter et pas à interpréter. Arnaud Desjardins n’est plus là pour approuver ou non mon propos mais mon petit doigt ose me dire qu’ il ne me démentirait pas et se serait à bien des égards régalé à la lecture de ce livre. 

Je vous le demande alors : Où est le problème ? 

PS : la belle préface de Bruno Solt, restituant opportunément et avec talent le parcours et la figure de Daniel mérite d’être mentionnée.

Gilles Farcet

Hank

Hank

La vie, man, la vie. Du jamais vu, je te le dis, de l’inédit jusqu’à aujourd’hui. Contemple et apprends, contemple et apprends. Tiens-toi tranquille et sache que la vie n’est que le bavardage de Dieu. Souvent, ce bavardage n’est que ça : du bavardage. Dieu divague, ou plutôt il semble divaguer. Il fait comme s’il divaguait, la canaille, ça fait partie de son éternel jeu de cache-cache. Un débit ininterrompu de situations, de collisions en apparence sans queue ni tête, de drames et de merveilles, parfois, entre surexcitation et abattement. Et puis il arrive que tout d’un coup, si tu regardes, si tu te tiens tranquille et que tu regardes calmement, la cohérence se fait jour. Le sens de ce discours selon toute apparence insensé se révèle et te foudroie. Le monde cesse d’être ce conte plein de bruit et de fureur raconté par un idiot et qui ne signifie rien. Ou, plus précisément, il demeure un conte plein de bruit et de fureur, mais plein de silence et d’amour, aussi, dit par une incommensurable intelligence et dont le sens fulgurant échappe à toute appréhension rationnelle, mais qui est pourtant bien là, de toute éternité.”

Hank